张其成：气是中国人生命哲学的根砥

养生是中国人对生命的一种实践过程，体现了中国人特有的生命观。中国人的生命观有着与西方明显不同的特色。虽然儒家、道家、佛家和医家的认识有一定的差别（其中又以佛家和儒、道、医的差别最大），但总体上看这四家的认识是可以互补的，它们共同构成了中国生命哲学、生命文化的面貌。

生命是一个“生生”的过程

“生”，甲骨文形作“ ”，上面是初生的草木，下面是地面或土壤。“生”字的本义为草木从土里生长出来、向上滋生，《说文解字》记载说：“生，进也。象草木生出土上。”刘巘《易义》中说：“自无出有曰生。”从没有生命到出现生命，这是一个荒寂星球上划时代的改变，生命的历史亦从此开始，故《周易·系辞传》赞叹道：“天地之大德曰生。”

中国古人认为生命是一个生而又生、连续不断、没有片刻停息的生成演化过程。自然界浩浩茫茫，无边无际，处于无限的运动变化之中。自然界本身不断生长、成熟和化育就是“生生”。“生生”对于万物来说便是“生生之德”。“生生之德”赋予万物，则大千世界纷繁至极，生机无限，千变万化，无穷无尽。自然界的不断生成，不断创造，不断变化，其意义就在于使生命生生不息。“生生”不仅是大自然的基本存在方式，而且是一切变化的根本，《周易》说：“生生之谓易。”在自然万物中，人不仅是自然界“生生之德”的产物，而且最能体现自然界的“生生之德”，最善利用自然界的“生生之德”。

生命是一个“气化”系统

道家主张道（无）生宇宙说，如《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。”这是对宇宙从无到有、由道化生万物……演变过程的天才思辨。汉代易学家认为此三阶段“气形质具而未离，故曰浑沦”，又称之为“太极”。这一宇宙演变的四阶段实际上就是：无（无气、无形、无质）——气——形——质。其中第一阶段是“无”的阶段，第二、第三、第四阶段是“有”的阶段。反映了古代哲人极高的智慧。

中医实际上也是主张“气”演化出生命的。《黄帝内经》通过其对“气化”的论述构建了统一而完整的“气化”天道系统。在《黄帝内经》看来，宇宙万物的生成、变化与死亡，都是气由混一到分离、由分离复归混一的气化过程。

中医学的“气”不仅是物质性的，而且有无限的生命力。人之所以有生命，也就是因为构成人体的“气”具有生命力的表现。人体生命力的强弱，生命的寿夭，就在于元气的盛衰存亡。新陈代谢的生化过程，称之为气化生理；生命的现象，本源于气机的升降出入等。这都反映出“气”既是构成人体的基本物质，又是人体的生命动力。

从宇宙化生理论可以看出，有了宇宙天地以后才产生万物和人，而万物和人也都是有生命的。人禀天地生生之气而生成。《素问·宝命全形论篇》说：“人以天地之气生，四时之法成。”“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”中医学认为人由天地之气而生成，这个“气”便是生生之气。人具有了生生之气，便具有生命。生生之气不已，则生命不已。当人禀受天地生生之气生成之后，天地的生生之气便衍化为人体的生生之气，由此决定了人一生的生长变化。“出入废则神机化灭；升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。”可见，人的生命自气化而始，气化停止则生命终止。

生命赖“气交”而发生

到西周时期，无形的阴、阳二气被用“阴阳”来指称，阴阳二气初步具有了哲学的意味，是抽象的、无形的。“阴阳”从单纯的指生活实践中的背阳、向阳的实体概念转变为两种相反、相对的功能属性：凡具有推动、温煦、兴奋、发散、上升的功能，则属于“阳”的范围；凡具有静止、寒冷、抑制、凝聚、下降的功能属性的，则属于“阴”的范畴。中医中的气、阴阳、五行，表示的是关系实在，属于关系性思维，其特征为注重事物与事物之间的关系、注重事物内部部分与部分的关系，超过了注重事物的形体及事物的内在构造。如“气”往往表示联系万事万物、联系每一物体内部各部分的中介。物体与物体之间、每一个物体内部都充满了气。在气的作用下，万物互相感应，互相融和，才成为一个合一的大整体，每一个事物才成为一个内部互有关联的整体。

《庄子·知北游》里说：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死……故曰通天下一气耳”；东汉哲学家王充也说：“天地合气，万物自生”（《论衡·辨祟》）。“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”（《灵枢·本神》），天赋予人类的是“德”，即生机、规律；地赋予人类的是“气”，即构成形体的物质、能量。天地之气以“德流气薄”的这种运动方式创造人的生命。

中医学又认为“天地气交，万物华实”。这就是说，即使有太阳之阳，地球之阴，但二者不相交转化，任何生命现象也是不可能的。对此，《黄帝内经》里高度概括说：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这里的德流气薄，就是天地气交。只有如此，事物才有生化的可能。我们生存的地球绝大部分地面比较适中而均匀地接受太阳能，造成一种“阴阳相错”“天地气交”的局面，于是在适当的光热、水汽、空气等条件下，生命就由此变生出来了。

生命 “（神）气去”则终止

气必须充满全身，运行不息。正如《黄帝内经》里说：“气之不得无行也，如水之流，如日月之行不休。”《医学入门·保养说》里说：“元气流行者寿，元气滞者夭。”指出了气在人体运行不息，由此维持着人体的生命活动，促进生长发育，健康长寿，益寿延年；若气行郁滞，则多病夭亡。

“死”小篆字形作“ ”，右边是人，左边是“歺”（指残骨），合起来表示人空余残骨，魂魄已散，精神消亡，本义为生命终止。《列子·天瑞》说：“死者，人之终也。”统指人的死亡。《说文解字》说：“死，民之卒事也。”《礼记·曲礼》也讲：“庶人曰死。”后来“死”字的含义，已基本固定在生命的终结上面。

因此，《灵枢·天年》云：“百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”人体生命的自然终了，并不是物质形态的灭失去，而是“气”之散、“气”之去。那个“歺”，即形骸还会延续留存一段时间的。

养生：重返生命之本真状态

只有对“道”有认识、有体悟，达到“与道同一”的境界，就能重返生命之本真状态，就能完成对生命的超越。老子在生命价值的认识上，崇尚自然、主张重返生命的本真，反对“生生之厚”，认为“益生曰祥（灾祸）”，用人为的方法去促进自我生长，是一种灾祸。庄子认为：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”人的生死即气的聚散，生命不过是暂时的存在，因而是无足轻重的，“生者假借也，假之而生生者，尘垢也”（《庄子·至乐》）。他又说：“生也死之徒，死也生之始……若死生为徒，吾又何患。”（《庄子·知北游》）生连着死，死接着生，是生是死，不值得在意。庄子主张“死生为一”“死生同状”，人的生和死是相同的事情，甚至人为死是一种幸福。中国人的养生，固然可以高大为“形而上”之“道”，但根砥更是个人色彩的、实践性的、活生生的当下生活。